Eastern and Western Philosophy
A Comparative
Philosophical Approach
الفلسفة الشرقية والغربية
مقاربة فلسفية مقارنة
هايكو العالم: 21 اكتوبر 2026
ضمن متابعة أشغال
المؤتمر العالمي الثاني عشر للهايكو، المنعقد في طوكيو من 2 إلى 4 أكتوبر 2026،
ننشر الترجمة العربية لمداخلة تويو مي إيوواكي-ريبيل، المعنونة «الفلسفة الشرقية
والغربية: مقاربة فلسفية مقارنة».
تتناول المداخلة
تطور الدراسات المقارنة للفكر الشرقي والغربي، من خلفياتها التاريخية والفلسفية
إلى اتجاهاتها المعاصرة، قبل الانتقال إلى بحث العلاقة بين مفهومَي «الفلسفة
العالمية» و«الهايكو العالمي»، انطلاقًا من أوجه التشابه والتباين بين مساريهما.
وتفتح هذه المقاربة
مجالًا للتفكير في العلاقة بين تعدد المرجعيات الثقافية واتساع الأفق العالمي
للفلسفة والهايكو.
تأتي هذه المداخلة استكمالًا لتوثيق مداخلات المؤتمر وإتاحة محتواها للقراء والمتابعين.
_
In
this contribution to „World Haiku”, I would like to examine the philosophies of
the two cultural spheres with the broadest scope, namely, “Eastern and Western
Thought”, using the methodology of “Comparative Philosophy/Comparative Thought
Studies”. Before proceeding with “Comparative Philosophy” which began as “an
academic endeavor to clarify the differences and similarities between Eastern
and Western philosophies through comparative study” — we first need to clarify
two concepts, namely “East and West” and “Comparative Studies” in the context
of “philosophy/thought” understood as an intellectual and cultural endeavor
that includes religion, literature, and social conventions.
As
comparative studies arose in Western Europe in the late 19th century, the
French Indologist Paul Masson-Oursel (1882–1956) proposed analogies between the
West, India, and China in 1923.[1]
There lies a background that includes Christian missionary work and
colonialism, as well as the academic discovery and reexamination of Eastern
thought, particularly Indian thought, through the lens of Western philosophy.
Considering cultural differences from a historical perspective, the framework
dividing the world into the West and the East, or Europe and the rest of the
world, has been dominant. Furthermore, in ancient times, the term “East”
(Orient or Morgenland), which included both Babylonia and Egypt, generally
referred to the Persians.[2]
Even after World War I and World War II, the concept of “East” and “West”
remains a designation based on distance from Europe. Even today, there is a
region known as the Middle East, and from a geopolitical perspective, Japan is
also referred to as the Far East.
Although
comparative methods are gradually being established, the following approaches
can be considered: 1) “comparison” in the narrow sense, which deals with
factual acceptance and relationships of influence; 2) “contrast,” which
compares different ideas across time and space, particularly the contemporary
parallels between ideas in disparate traditions; and 3) the subjective,
interdisciplinary “confrontation” of various ideas.[3] As part
of this philosophy, the necessity of a “universal history of thought” was
emphasized, and the “comparative analysis of the structures of Eastern and
Western thought” became a key issue.[4]
In
that sense, comparative studies of “East and West” were actively pursued by
idealists in Germany and France, as well as in the United States, India, Japan,
and elsewhere. Among the most notable figures from that earliest period are the
German philosopher Paul Deussen (1845–1919) and the religious scholar Rudolf
Otto (1869–1937).
Deussen
was deeply influenced by Arthur Schopenhauer’s philosophy and devoted himself
to the study of Indian philosophy, striving to elucidate and translate the vedānta
philosophy of Śaṅkarā (788? – 820?), which is based on the Upanishads.
Furthermore, he authored “A General History of Philosophy Allgemeine
Geschichte der Philosophie” (1894) as a philosophy history spanning both
the East and the West; arguing that understanding Indian philosophy, a parallel
philosophical development on Earth, makes it possible for Western philosophy to
recognize its own biases and the existence of different ways of perceiving the
world.[5]
Otto
further identifies in “The Sacred Das Heilige” (1917) that the essence
of religion in the concept of the sacred, pointing out that “the sacred” does
not consist solely of symbolic and rational elements such as moral sensibility
or the highest good, but that behind it lies the irrational, divine realm of
the numinous.[6]
In “Eastern and Western Mysticism Westöstliche Mystik” (1929), by
contrasting the mystical types of Meister Eckhart (c.1260–c.1328) and Śaṅkarā
and comparing their metaphysics; specifically, ontology (the identity of God
and Being) and non-dual monism (the union of Brahman and Atman)[7]
— attempting to grasp the essence of these ideas, which Western rationalism
cannot fully comprehend, through a comparison with Eastern logic.
Thus,
while the study of the East typically begins with Indian philosophy and the
philological study of Buddhist texts, after World War II, Hajime Nakamura
(1912–1999), the de facto founder of comparative philosophy in Japan, sought to
elucidate the universality of Buddhism as a “discipline for the pursuit of
universal truth” based on harmony and coexistence.[8] In
“Ways of Thinking of the Eastern Peoples”[9]
Nakamura cites India, China, Japan, and Tibet as “nations that have established
forms of thought accompanied by logical self-awareness”. He examines the ways
of thinking of Easterners in comparison with those of Westerners. Without
ranking these two thought systems or falling into cultural relativism, Nakamura
observes universality in the development of thoughts across different cultural
spheres, thereby outlining a “universal history of ideas” for the future.
Currently, amid dramatic societal changes such as globalization and the rise of postcolonialism, as well as improvements in the quality and quantity of translations (including advances in AI), the field of philosophy is moving away from Western-centric perspectives, and there is a growing trend toward the universalization of concepts unique to each region. In Europe, under the discipline of intercultural philosophy (Interkulturelle Philosophie), research is being conducted not only on Eastern thought but also on Islamic philosophy, the philosophy of the Pacific Rim, and African thought. In recent years, a philosophical movement known as “World Philosophy”, which aims to reconstruct a pluralistic history of philosophy, drawing primarily from Japan and building on the foundations of “comparative philosophy” and “universal history of philosophy”— has been gaining momentum. [10]
Finally,
let us consider the relationship between “World Philosophy” and “World Haiku.”
Ban’ya Natsuishi describes “World Haiku” as follows: Haiku, which originated in
Japan in the Far East, spread to avant-garde poets in Western countries; the
creation of haiku in various languages and the universalization of the concept
of haiku have taken deep root and spread widely across the globe through “World
Haiku,” and diverse contemporary developments are unfolding within the world of
haiku[11].
Starting from the methodology of “Comparative East-West Thought,” similarities
and contrasts can be identified between the background of the development of
“World Haiku” and that of “World Philosophy.”
By Toyomi Iwawaki-Riebel-Japon/Allemagne
تويو مي إيوواكي-ريبيل
أودّ في هذه المداخلة، المقدّمة ضمن «الهايكو العالمي»،
أن أتناول فلسفات المجالين الثقافيين الأوسع نطاقًا، وهما «الفكر الشرقي والفكر
الغربي»، بالاستناد إلى منهجية «الفلسفة المقارنة/دراسات الفكر المقارن». وقبل
الشروع في بحث «الفلسفة المقارنة»، التي نشأت بوصفها «مسعى أكاديميا يرمي إلى
توضيح أوجه الاختلاف والتشابه بين الفلسفات الشرقية والغربية من خلال الدراسة
المقارنة»، ينبغي أولًا توضيح مفهومين، هما «الشرق والغرب» و«الدراسات المقارنة»،
في سياق «الفلسفة/الفكر» بوصفهما نشاطا فكريا وثقافيا يشمل الدين والأدب
والأعراف الاجتماعية.
ظهرت الدراسات المقارنة في أوروبا الغربية أواخر القرن
التاسع عشر، واقترح المستشرق الفرنسي المتخصص في الدراسات الهندية بول
ماسون-أورسيل (1882–1956)، سنة 1923، إقامة مقارنات تماثلية بين الغرب والهند
والصين.[1] وقد نشأ هذا التوجه في سياق تاريخي شمل النشاط التبشيري المسيحي
والاستعمار، إلى جانب اكتشاف الفكر الشرقي، ولا سيما الفكر الهندي، وإعادة النظر
فيه من منظور الفلسفة الغربية. وفي ضوء الفوارق الثقافية والتاريخية، ظل التقسيم
الذي يضع العالم ضمن ثنائية الغرب والشرق، أو أوروبا وبقية العالم، إطارًا
مهيمنًا. وفي العصور القديمة، كان مصطلح «الشرق» (Orient أو Morgenland)، الذي شمل
بابل ومصر أيضًا، يُطلق عمومًا على الفرس.[2] وحتى بعد الحربين العالميتين الأولى
والثانية، ظل مفهوما «الشرق» و«الغرب» تسميتين تستندان إلى المسافة الفاصلة عن
أوروبا. ولا تزال منطقة «الشرق الأوسط» قائمة في الاستعمال المعاصر، كما تُصنّف
اليابان، من منظور جيوسياسي، ضمن ما يُسمّى «الشرق الأقصى».
ومع التطور التدريجي للمناهج المقارنة، يمكن التمييز بين
ثلاثة اتجاهات: أولها «المقارنة» بمعناها الضيق، التي تبحث في التلقي الفعلي
وعلاقات التأثير؛ وثانيها «المقابلة»، التي تقارن الأفكار المختلفة عبر الأزمنة
والأمكنة، ولا سيما أوجه التوازي المعاصر بين أفكار تنتمي إلى تقاليد متباينة؛
وثالثها «المواجهة»، التي تتناول الأفكار المختلفة من منظور ذاتي وعابر
للتخصصات.[3] وفي إطار هذا التوجه الفلسفي، جرى التأكيد على ضرورة بناء «تاريخ
كوني للفكر»، وأصبحت «المقارنة التحليلية لبنى الفكر الشرقي والغربي» إحدى القضايا
المحورية.[4]
وفي هذا السياق، نشطت الدراسات المقارنة بين الشرق
والغرب لدى أصحاب النزعات المثالية في ألمانيا وفرنسا، وكذلك في الولايات المتحدة
والهند واليابان وغيرها. ومن أبرز الأسماء التي ظهرت في تلك المرحلة المبكرة
الفيلسوف الألماني بول ديوسن (1845–1919)، والباحث في الدراسات الدينية رودولف
أوتو (1869–1937).
تأثر ديوسن بعمق بفلسفة آرثر شوبنهاور، وكرّس جهوده
لدراسة الفلسفة الهندية، ساعيًا إلى تفسير فلسفة الفيدانتا لدى شانكارا (نحو
788–820)، القائمة على الأوبانيشاد، وترجمتها. كما ألّف كتابه «التاريخ العام
للفلسفة» (Allgemeine Geschichte der Philosophie) سنة 1894، واضعًا
تاريخًا للفلسفة يشمل الشرق والغرب. ورأى أن فهم الفلسفة الهندية، باعتبارها
مسارًا فلسفيًا موازيًا تطور على الأرض، يتيح للفلسفة الغربية إدراك تحيزاتها
الخاصة والتعرف إلى طرائق أخرى في النظر إلى العالم.[5]
أما رودولف أوتو، فقد تناول في كتابه «المقدّس» (Das
Heilige) الصادر سنة 1917، جوهر الدين انطلاقا من مفهوم القداسة.
وأوضح أن «المقدّس» لا يتكوّن من عناصر رمزية وعقلانية فحسب، مثل الحس الأخلاقي أو
الخير الأسمى، بل ينطوي أيضًا على بُعد غير عقلاني، هو المجال الإلهي الذي عبّر
عنه بمفهوم النومينوس (Numinous).[6] وفي كتابه «التصوف الشرقي والغربي» (Westöstliche
Mystik) الصادر سنة 1929، قابل بين نمطَي التصوف لدى مايستر
إيكهارت (نحو 1260–1328) و شانكارا، وقارن بين تصوريهما الميتافيزيقيين، ولا سيما
في ما يتعلق بالأنطولوجيا، أي وحدة الله والوجود، والأحادية اللامزدوجة، أي اتحاد
البراهمان والأتمان.[7] ومن خلال هذه المقارنة، سعى إلى استيعاب جوهر أفكار يعجز
العقل الغربي، في إطاره العقلاني، عن الإحاطة بها إحاطة كاملة، مستعينًا بمنطق
الفكر الشرقي.
وهكذا، بينما انطلقت دراسة الشرق غالبًا من الفلسفة
الهندية والبحث الفيلولوجي في النصوص البوذية، سعى هاكاجيما ناكامورا (1912–1999)،
بعد الحرب العالمية الثانية، إلى توضيح كونية البوذية باعتبارها «منهجا للسعي إلى
الحقيقة الكونية»، يقوم على الانسجام والتعايش. ويُعدّ ناكامورا المؤسس الفعلي
للفلسفة المقارنة في اليابان.[8]
وفي كتابه «طرائق التفكير لدى الشعوب الشرقية» (Ways of
Thinking of Eastern Peoples)،[9] يذكر ناكامورا الهند والصين واليابان والتبت بوصفها
«مجتمعات أرست أنماطًا فكرية مصحوبة بوعي منطقي ذاتي». ويبحث في طرائق تفكير شعوب
الشرق بالمقارنة مع طرائق تفكير الشعوب الغربية. ومن دون ترتيب النظامين الفكريين
بحسب الأفضلية، أو الوقوع في النسبية الثقافية، يرصد ناكامورا عناصر من الكونية في
تطور الفكر عبر المجالات الثقافية المختلفة، حخيث، بذلك، يضع ملامح «تاريخ كوني
للأفكار» يمكن استكمال بنائه في المستقبل.
وفي الوقت الراهن، ومع التحولات الاجتماعية العميقة، مثل
العولمة وصعود فكر ما بعد الاستعمار، فضلا عن التحسن الكمي والنوعي في الترجمات،
بما في ذلك التطورات التي أتاحها الذكاء الاصطناعي، تتجه الفلسفة تدريجيًا إلى
الابتعاد عن المنظورات المتمركزة حول الغرب، ويزداد الاهتمام بإدراج المفاهيم
الخاصة بكل منطقة ضمن أفق كوني أوسع. وفي أوروبا، تُجرى، في إطار الفلسفة بين
الثقافات (Interkulturelle Philosophie)، دراسات لا
تقتصر على الفكر الشرقي، بل تشمل أيضا الفلسفة الإسلامية، وفكر منطقة المحيط
الهادئ، والفكر الأفريقي.
وفي السنوات الأخيرة، أخذ يتعزز تيار فلسفي يُعرف باسم
«الفلسفة العالمية» (World Philosophy)، يهدف إلى
إعادة بناء تاريخ تعددي للفلسفة، انطلاقًا بصورة أساسية من اليابان، واستنادًا إلى
الأسس التي أرستها «الفلسفة المقارنة» و«التاريخ الكوني للفلسفة».[10]
وأخيرا، لننظر في العلاقة بين «الفلسفة العالمية»
و«الهايكو العالمي». يعرّف بانيا ناتسويشي «الهايكو العالمي» على النحو الآتي:
انطلق الهايكو في اليابان، الواقعة في الشرق الأقصى، ثم انتقل إلى الشعراء
الطليعيين في البلدان الغربية. ومع كتابة الهايكو بلغات متعددة، واتساع مفهومه
ليكتسب طابعًا كونيا، ترسّخ «الهايكو العالمي» وانتشر على نطاق واسع في مختلف
أنحاء العالم، وظهرت داخله تطورات معاصرة متنوعة.[11]
وانطلاقا من منهجية «المقارنة بين الفكر الشرقي والغربي»، يمكن رصد أوجه التشابه والتباين بين الخلفيات التي أسهمت في تطور «الهايكو العالمي» وتلك التي صاحبت تطور «الفلسفة العالمية».
الإحالات المرجعية
[1] بول ماسون-أورسيل، Comparative Philosophy (1926–2010)،
ص. 31؛ وهاجيمي ناكامورا، Hikaku shisō-ron (1960/1980)،
ص. 73 وما بعدها.
[2] ماركوس غابرييل، Bunkateki sai wo koete — atarashii keimō no hitsuyōsei، مجلة Hikaku shisō kenkyū، العدد 50 (2023)، ص. 26.
[3] ميتسيوشي سايغوسا، Hikaku shisō joron (1982)،
ص. 87.
[4] هاجيمي ناكامورا، Hikaku shisō ron، ص. 223.
[5] انظر: بول ديوسن، Allgemeine Geschichte der Philosophie، الجزء الأول (1894)، ص. 7.
[6] انظر: رودولف أوتو، Das Heilige. Über das Irrationale in der Idee des
Göttlichen und sein Verhältnis zum Rationalen (1917؛
طبعة 2022)، ص. 1–7.
[7] رودولف أوتو، ترجمة توشيمارو هانازونو، Nishi to Higashi no shinpishugi. Ekkuharuto to Shankara (1926/1993)،
ص. 23–38.
[8] شونجي هاساكا، Nakamura Hajime shisō ni okeru yūwa kyōsei shisō no
gendaiteki igi،
مجلة Hikaku shisō kenkyū، العدد 50 (2023)، ص. 73.
[9] هاجيمي ناكامورا، Ways of Thinking of Eastern Peoples:
India-China-Tibet-Japan (1948–1964)، ص. 4.
[10] تاكاهيرو ناكاجيما، «كلمة تقديم» (Greeting)،
مجلة Hikaku shisō kenkyū، العدد 50 (2023)، ص. 1.
[11] بانيا ناتسويشي، A Short History of World Haiku، العدد 22 (2026)، ص. 1.
[1] Paul
Masson-Oursel: Comparative Philosophy (1926-2010), p.31. Hajime
Nakamura: Hikaku shisō-ron (1960/1980), p.73 and so on.
[2] Markus
Gabriel: Bunkateki sai wo koete — atarashii keimō no hitsuyōsei. Hikaku shisō
kenkyū No.50 (2023), p.26.
[3] Mitsuyoshi
Saigusa: Hikaku shisō joron (1982), p. 87.
[4] Hajime
Nakamura: Hikaku shisō ron, p.223.
[5] Vgl.
Paul Deussen: Allgemeine Geschichte der Philosophie, I. (1894) S.7.
[6] Vgl.
Rudolf Otto: Das Heilige. Über das Irrationale in der Idee des Göttlichen
und sein Verhältnis zum Rationalen (2022/1917), S. 1–7.
[7] R. Otto,
translated by Toshimaro Hanazono: Nishi to Higashi no shinpishugi.
Ekkuharuto to Shankara. (1926/1993), p. 23-38.
[8]
Shunji Hasaka: Nakamura Hajime shisō ni okeru yūwa kyōsei shisō no
gendaiteki igi. Hikaku shisō kenkyū No.50 (2023), p.73.
[9] Hajime Nakamura: Ways of Thinking of eastern peoples:
India-China-Tibet-Japan (1948-1964), p.4.
[10] Takahiro
Nakajima: Greeting. Hikaku shisō kenkyūNo. 50(2023), p.1.
[11] Banʼya
Natsuishi: A Short History of World Haiku No.22 (2026), p.1.